TEXTO: Êx 24.8–18

TEMA: DO SANGUE DA ALIANÇA À GLÓRIA NO MONTE

O texto descreve um dos momentos mais solenes e decisivos de toda a história de Israel. Após ser libertado do Egito pelo agir de Deus — uma libertação marcada por sinais e milagres — o povo chega ao monte Sinai. Ali, a jornada assume um significado espiritual profundo. Moisés sobe ao monte, a nuvem cobre o cume e a glória do SENHOR se manifesta. Enquanto o povo permanece à distância, Moisés entra na nuvem, na presença direta do Criador. Naquele ambiente sagrado há fogo, mistério, reverência e temor.

Neste cenário, Deus sela a Sua aliança e confirma Israel como Seu povo escolhido. A Lei é revelada, manifestando o caráter santo de Deus e estabelecendo os princípios que deveriam governar a vida daquela nação. A revelação, contudo, não é meramente normativa, mas relacional: Deus se dá a conhecer e convoca o povo a guardar a Sua Lei, honrando o Seu santo nome e caminhando em fidelidade. A obediência torna-se a resposta natural à graça recebida, e a aliança estabelece os fundamentos da identidade, da missão e da história espiritual de Israel.

Mas o que esse texto nos ensina sobre a Transfiguração? Como podemos relacionar o relato de Êxodo com a manifestação de Jesus?  O próprio texto oferece respostas profundas a esses questionamentos ao estabelecer uma ponte entre a antiga e a nova aliança, pois o Sinai prefigura aquilo que, na Transfiguração, se torna realidade plena: “do sangue da aliança à glória no monte.” A temática apresenta cinco pontos fundamentais de conexão:

Primeiro, selo da aliança: o fundamento do acesso (v. 8). O acesso de Moisés à presença de Deus no monte não foi conquistado por mérito, mas estabelecido por uma aliança de sangue. Ele asperge o sangue sobre o povo. Isso simboliza que o relacionamento com Deus não é baseado de "boas intenções", que são instáveis, mas de um pacto de vida irrevogável. Se no Antigo Testamento o sangue de animais abria caminho para Moisés, em Hebreus 10.19 vemos o cumprimento pleno: "Tendo, pois, irmãos, ousadia para entrar no Santuário, pelo sangue de Jesus..."

Segundo, a visão da glória e a comunhão (v. 9-11). Moisés e os líderes sobem e contemplam a majestade divina (o pavimento de safira). Aquele lugar tornou-se salão de banquetes para aqueles que estão sob o sangue. Eles não encontraram a morte, mas um pavimento de safira — a pureza do céu tornada acessível. Ali, Eles comeram e beberam na presença de Deus. Isso representa a comunhão restaurada. Onde havia medo, agora há um banquete. Deus não estendeu a mão contra eles. Sob a aliança, o que seria destruição, torna-se celebração.

Terceiro, a preparação e treinamento na subida (v. 12-14). Para ouvir a voz de Deus, Moisés precisa deixar para trás até mesmo aqueles que comeram com ele no banquete. Era preciso um momento de separação, silêncio e disposição para dialogar com Deus. Para esse encontro, Josué não foi chamado diretamente, mas ele estava lá: aprendendo, observando e se preparando. Ele talvez não estivesse no centro da revelação naquele momento, mas estava servindo ao homem que estava na nuvem. Antes de subir ao monte, Moisés organiza a base. Ele não deixa o povo desamparado, nem entrega a liderança ao acaso; estabelece responsabilidades, delega autoridade e cria uma estrutura que sustente o povo durante sua ausência.

Quarto, o silêncio sob a nuvem (v.15-16). A presença de Deus traz mistério e ocultamento. A nuvem revelava Sua glória, mas escondia Sua face. Moisés subiu e, mesmo na manifestação divina, precisou esperar. Durante seis dias, permaneceu em silêncio absoluto. Nenhuma palavra foi liberada, apenas a nuvem e a glória. Esse é um dos maiores testes: permanecer quando Deus parece calado. É no silêncio que aprendemos a esperar e a confiar. Muitos desistem, mas o chamado vem para quem permanece. Moisés ficou, e no tempo certo a voz de Deus se manifestou.

Quinto, o destino final: o fogo e a nuvem (v.17-18).No sétimo dia, Moisés atravessa e entra no meio da nuvem. De observador da glória, torna-se participante dela. Permanece quarenta dias e quarenta noites diante de Deus — tempo de transformação. É uma separação completa do arraial e entrada no kairós, o tempo da revelação. Na presença divina, dias se tornam processos de formação. Ele não busca emoção, mas direção, estrutura e mandamento. Sai da nuvem com as Tábuas da Lei e a visão do Tabernáculo. Para o povo, a glória parecia fogo consumidor; para Moisés, era abrigo e luz.

                                                              I

 O texto começa com Moisés aspergindo o sangue sobre o povo: “Então, tomou Moisés aquele sangue, e o aspergiu sobre o povo.”(v.8a).No Antigo Testamento, o sangue era frequentemente usado como sinal de purificação, consagração e compromisso solene. Quando Moisés aspergiu o sangue sobre o povo, declarou: “Eis aqui o sangue da aliança que o Senhor fez convosco” (v.8b). Isto significa que ele estava afirmando, de forma oficial, que a aliança entre Deus e Israel havia sido formalmente selada. Essa aliança com Deus não era apenas verbal: era um compromisso de vida, sancionado pelo SENHOR e confirmado pelo povo; um ato que simbolizava a relação entre Deus e Israel e que envolvia responsabilidade, fidelidade e a própria vida do ser humano.

Uma aliança não era simplesmente um contrato firmado por palavras ou assinado por símbolos formais. A própria linguagem hebraica revela a profundidade desse compromisso: no Antigo Testamento, não se “fazia” uma aliança, mas se “cortava” uma aliança. O verbo hebraico כָּרַת significa literalmente cortar, dividir ou partir, indicando um ritual concreto, físico e solene. Esse ritual envolvia sacrificar animais e parti-los ao meio como parte do estabelecimento do pacto, simbolizando que a aliança tinha consequências de vida ou morte. Esse mesmo conceito aparece de forma ainda mais profunda em Gênesis 15, quando Deus estabelece Sua aliança com Abraão. Nesse cenário, Deus caminhou sobre o sangue para que o homem pudesse caminhar sobre a promessa. Ele atravessou o caminho da morte para garantir que Abraão encontrasse o caminho da vida. O que era para ser um pacto de obrigações mútuas tornou-se um testamento de graça pura: Deus aceitou ser 'partido' em vez de permitir que a humanidade fosse destruída por sua própria infidelidade.

O ritual realizado por Moisés expressa, de forma clara e solene, a natureza da aliança entre Deus e Israel. Ao aspergir o sangue sobre o povo e declarar que aquele pacto dizia respeito a 'todas estas palavras' (v. 8c), Moisés deixa explícito que toda a lei revelada estava integrada à aliança. Nenhum mandamento era opcional; nenhuma palavra poderia ser relativizada. Assim, a lei transcende a instrução moral para se tornar o alicerce de uma relação santa e irrevogável. Esse selo oficializa um vínculo que não é casual, mas profundo e exigente. A partir daí, Israel deixa de ser apenas um povo resgatado para tornar-se uma nação constituída espiritualmente, com a missão de refletir a santidade do SENHOR perante o mundo,bem como uma relação que exigia fidelidade plena — exigência que, ao longo da história, evidenciaria a fragilidade humana e a necessidade constante da graça divina. Israel aceita, conscientemente, viver sob os termos da aliança, comprometendo-se a guardar tudo o que o SENHOR havia falado

Cristo é o mediador da Nova Aliança (Lc 22.20; Hb 9.18-22). Diferente dos ritos levíticos, o sacrifício de Jesus sela a reconciliação entre Deus e a humanidade não por meio de ritos repetitivos, mas de forma perfeita, eterna e definitiva. Este fundamento aponta diretamente para o Calvário, onde o sangue derramado selou a promessa definitiva (Mt 26.28). Assim, Sua entrega cumpre, de uma vez por todas, todo o simbolismo do pacto: purificação, vida, compromisso e redenção.Hoje, não somos salvos pelas promessas que o povo fazia a Deus, mas pelo sangue que Ele derramou por nós. Isso nos recorda que nossa entrada na presença do Pai não se baseia em mérito próprio, mas em sacrifício vicário. Portanto, toda a lógica bíblica converge para Cristo.

                                                                   II

Após selarem a aliança com o sangue do sacrifício, Deus concede um privilégio extraordinário a Moisés, Arão, Nadabe, Abiú e aos setenta anciãos de Israel (v. 9). O relato bíblico afirma, então, que algo extraordinário aconteceu: “E viram o Deus de Israel, sob cujos pés havia como que uma pavimentação de pedra de safira, que se parecia com o céu em sua claridade” (v.10). É fundamental notar que a expressão 'viram o Deus de Israel' não sugere a contemplação da essência absoluta de Deus, uma vez que a Escritura é consistente ao afirmar que ninguém pode contemplar a face de Deus em sua plenitude e sobreviver. Trata-se, portanto, de uma manifestação perceptível de Sua presença, onde o foco do relato não recai sobre a fisionomia divina, mas sobre o que estava 'sob Seus pés'. Esta expressão é diferente de outras passagens bíblicas onde indica a derrota ou submissão de inimigos; aqui, ela descreve a transcendência de Deus. A transcendência é o conceito teológico de que Deus está acima e além de toda a criação, não sendo limitado por ela. Isso indica que o Criador não se encontra inserido na ordem criada, mas a transcende.

A referência à “safira sob os Seus pés” reforça a ideia de ordem, estabilidade e transcendência na manifestação divina. O texto afirma que, sob os pés de Deus, havia “como que uma pavimentação de pedra de safira”. A linguagem é simbólica, mas cuidadosamente construída para transmitir solidez e majestade. O termo hebraico מַעֲשֶׂה  significa “obra”, “trabalho”, “feito artesanal” ou “construção”. Não é um chão improvisado, mas uma base elaborada, um pavimento que sustenta e revela ordem. O texto descreve esse pavimento como sendo de “safira”. Entretanto, a maioria dos estudiosos e arqueólogos concorda que a pedra mencionada provavelmente era o lápis-lazúli, uma pedra extremamente valorizada no mundo antigo. De coloração azul profundo e intenso, salpicada de pequenos pontos dourados de pirita (mineral), ela se assemelha a um céu estrelado. No Antigo Oriente Próximo, o lápis-lazúli era associado à realeza, divindade e transcendência. Sua raridade e resistência o tornavam símbolo de valor supremo e durabilidade. Ao descrever o pavimento como dessa pedra, o texto comunica não apenas beleza, mas firmeza, eternidade e autoridade celestial.

Eles (a comitiva) não viram uma forma definida que pudesse ser descrita , mas apenas a base do trono de Deus — uma manifestação da Sua santidade.Isso significa que a plenitude da essência divina não pode ser contemplada por olhos humanos limitados. A santidade absoluta de Deus ultrapassa nossa condição natural.Na teologia do Antigo Testamento, havia a convicção de que nenhum ser humano poderia ver a face de Deus e sobreviver: “Homem nenhum verá a minha face e viverá” (Êx 33.20).Apesar de estarei diante da glória de Deus, o SENHOR  "não estendeu a mão"(v.11a), contra os líderes (os escolhidos).  Diante de tamanha santidade, o esperado seria juízo; porém, em vez de destruição, houve preservação. Eles permaneceram vivos na presença da glória. Eles comeram e beberam na presença (v.11b).O ato de comer e beber na presença de Deus não foi apenas uma refeição após a subida ao monte. No mundo antigo, uma aliança ou contrato era selado com uma refeição comunitária que simboliza amizade e paz entre as partes e mostrava que Deus não era apenas um fogo aterrorizante no topo do monte, mas um Deus que desejava habitar entre Seu povo.

No entanto, eles receberiam algo ainda mais importante do que a própria visão: receberiam os mandamentos. “Então, disse o Senhor a Moisés: Sobe a mim, ao monte, e fica lá” (v.12a). É fascinante perceber que o convite de Deus não foi apenas para um momento de “entrega e retorno”, mas um chamado à permanência na Sua presença. A expressão: “Sobe a mim… e fica lá” revela que o foco não era apenas a transmissão de leis, mas o relacionamento que sustenta a revelação. Deus não queria simplesmente entregar um documento; Ele desejava tempo, comunhão, intimidade e um encontro prolongado com Moisés. E o chamado para “ficar lá” resultou em quarenta dias e quarenta noites diante de Deus — tempo suficiente para que a revelação fosse não apenas recebida, mas internalizada. Mas a permanência de Moisés, havia um propósito claro: "Dar-te-ei tábuas de pedra, e a lei, e os mandamentos que escrevi" (v.12b). Deus não está apenas entregando normas, mas estabelecendo uma aliança.

No hebraico e na tradição teológica, essa tríade — Tábuas, Lei e Mandamentos — tem significados distintos que se complementam.Tábuas são duas placas de pedra esculpidas pelo próprio Deus, simbolizando a firmeza e a permanência da vontade divina, algo que não deve ser apagado pelo tempo nem moldado conforme os interesses humanos. Lei, frequentemente, refere-se à "Torah" ou ao conjunto de normas e preceitos fundamentais dados para reger a conduta moral, espiritual e social, com foco em justiça e santidade. Mandamentos são as dez ordens específicas, regras ou preceitos (o Decálogo) contidos nas tábuas, que orientam o relacionamento com o Criador e com o próximo.O texto reforça a ideia de que "tudo Deus escreve". Ele não escreveu para que as tábuas ficassem guardadas como relíquias mágicas no topo do monte. Ele escreveu para que o conhecimento fosse transmitido: "para os ensinares"(v.12c).Portanto, a revelação de Deus só cumpre seu propósito quando deixa de ser uma "pedra escrita" e passa a ser uma "lição ensinada".

                                                            III

Moisés era o porta-voz, o homem que falava com Deus. Mas, para estar na presença de Deus e ouvir a Sua voz, ele precisou deixar para trás até mesmo aqueles que comeram com ele no banquete. Era necessário um momento de separação, silêncio e disposição para o diálogo com Deus. No entanto, embora o chamado inicial tenha sido direcionado exclusivamente a Moisés, ele não partiu totalmente sozinho para essa etapa crucial: levou consigo Josué, seu "servidor" ou auxiliar, como registra o texto: “Levantou-se Moisés com Josué, seu servidor; e, subindo Moisés ao monte de Deus” (v.13).Josué talvez não estivesse no centro da revelação naquele momento, mas estava lá: aprendendo, observando e se preparando. Ele demonstra uma postura exemplar: não questiona, não disputa o protagonismo; ele apenas sobe. Embora não tenha chegado ao cume — onde apenas Moisés adentrou a nuvem — Josué foi quem esteve mais próximo da glória e do espaço sagrado no monte de Deus.

Deus nos convida a subir o monte. No entanto, uma pergunta essencial nos acompanha: quem estamos levando conosco nessa subida? Moisés não subiu sozinho; ele levou consigo Arão, Nadabe, Abiú e setenta anciãos de Israel. Jesus levou consigo Pedro, Tiago e João. E nós, quem temos levado conosco em nossas “subidas” ao monte? Levar outros conosco significa que não buscamos apenas a nossa própria edificação, mas desejamos que aqueles que caminham ao nosso lado também contemplem a majestade de Deus, ainda que à distância.Se nossas “subidas” espirituais se tornam momentos de partilha, oração e comunhão, experimentamos a glória de Deus de forma plena — e essa glória não permanece conosco apenas individualmente, mas se espalha àqueles que levamos em nossos corações: familiares, amigos, irmãos na fé ou aqueles que precisam da nossa intercessão.

Enquanto Josué recebeu o privilégio de subir mais alto, os anciãos receberam a ordem de esperar com paciência e fidelidade: “Esperai-nos aqui até que voltemos a vós outros. Eis que Arão e Hur ficam convosco; quem tiver alguma questão se chegará a eles” (v. 14). Moisés estabelece uma estrutura de governança clara para sua ausência, instituindo Arão e Hur como pontos de apoio. Arão, o futuro sumo sacerdote, representava a esfera espiritual; Hur era o homem que, junto com Arão, sustentou os braços de Moisés na batalha contra os amalequitas. Assim, o povo teria a quem recorrer em disputas legais ou pessoais. Infelizmente, ao olharmos para o que acontece adiante (Êx 32), vemos que Arão não consegue manter a firmeza que Moisés esperava, cedendo à pressão popular para criar o bezerro de ouro. Os que ficaram embaixo enfrentavam a tentação da impaciência.

                                                                   IV

 Ao delegar responsabilidades aos anciãos, Moisés avança para o estágio final de sua jornada. O que segue é um dos relatos mais poderosos sobre a manifestação da glória divina. Moisés sai do contato com os homens  e entra na atmosfera da glória de Deus: “Tendo Moisés subido, uma nuvem cobriu o monte.” (v.15).  A nuvem não era apenas um fenômeno meteorológico, mas a presença visível de Deus.  Ela sinaliza que Deus está presente.Quando a nuvem cobre o monte, ela cria uma separação entre o profano (o acampamento lá embaixo) e o sagrado (o cume do monte). Ela avisa ao povo que aquele espaço agora pertence exclusivamente ao SENHOR. É um sinal de respeito e temor. Quando Moisés  entra na nuvem, ele fica completamente isolado do mundo exterior. Não há mais distrações, nem as reclamações do povo, nem as questões de Arão. O texto diz que a glória do SENHOR "pousou" ou "repousou" sobre o Sinai.(v.16a).Isso indica que a presença de Deus não foi algo passageiro ou um relâmpago momentâneo; foi uma habitação. Deus estabeleceu Sua morada no cume antes mesmo de falar. Ela "repousou" por seis dias antes de Deus chamar Moisés, (16b).

Moisés passou seis dias imerso na nuvem, em absoluto silêncio. Para um líder acostumado a resolver problemas e guiar multidões, esses seis dias de inatividade foram, talvez, sua maior preparação espiritual. Foi somente no “sétimo dia, do meio da nuvem, que chamou o SENHOR a Moisés” (v. 16c). Este "sétimo dia" carrega um simbolismo profundo. Assim como Deus descansou no sétimo dia após criar o mundo, Ele chama Moisés no sétimo dia para dar início a uma "nova criação": um povo formado por Sua Lei. Mas Moisés não desistiu. Ele não desceu o monte no quarto ou quinto dia achando que "Deus não falaria mais". Ele permaneceu onde Deus o colocou. A voz do meio da nuvem é a recompensa para quem sabe esperar.

 Isso nos ensina que a preparação é tão importante quanto a mensagem que vamos receber. Muitas vezes, queremos respostas imediatas, soluções rápidas e manifestações visíveis. Desistimos no terceiro ou quarto dia porque não sabemos lidar com a espera, não sabemos permanecer quando tudo parece silencioso.  Moisés nos ensina que o preparo para ouvir a Deus pode exigir dias de silêncio, de expectativa e de entrega. Ele subiu o monte, mas não desceu frustrado quando a voz não veio imediatamente. Ele permaneceu. Isso nos mostra que não basta apenas “subir o monte” — não basta buscar uma experiência espiritual intensa — é preciso ter disposição para esperar o tempo de Deus. Na espera, aprendemos a confiar não apenas no que Ele pode fazer, mas em quem Ele é.

Enquanto Moisés aguardava no cume, a manifestação da glória divina assumiu uma forma visível e aterradora. O texto nos revela que "o aspecto da glória do SENHOR era como um fogo consumidor no cimo do monte, aos olhos dos filhos de Israel".(v.17). A glória do SENHOR se manifestava como fogo. Não era algo discreto, nem indiferente — era intenso, visível, santo. O termo "fogo consumidor" evoca temor e julgamento.Esta metáfora do fogo é recorrente nas Escrituras. Em Hebreus 12.29, repete que "Nosso Deus é um fogo consumidor". Ele queima o que é impuro e refina o que é precioso (como o ouro). Ele destrói o que se opõe à Sua natureza. E  o texto afirma que  "aos olhos dos Filhos de Israel", o monte ardia. Aquela imagem transmitia poder, majestade e reverência. O fogo consumidor revelava que Deus é santo e que Sua presença não pode ser tratada com descuido.Isso sugere que a percepção humana, quando limitada pelo medo ou pela falta de consagração, pode distorcer a realidade da presença de Deus. Enquanto Israel tremia de medo no acampamento, Moisés se preparava para caminhar em direção a esse mesmo fogo.

No entanto, Moisés não apenas olha para o fogo, ele entra pelo meio da nuvem. O texto afirma: “E Moisés, entrando pelo meio da nuvem, subiu ao monte; e lá permaneceu quarenta dias e quarenta noites”(v.18).  Finalmente, Moisés entrou pelo meio da nuvem. Para o povo, a nuvem parecia um fogo devorador, mas Moisés não recuou. Ele atravessou a barreira visual e entrou na dimensão onde a glória de Deus habitava. Isso mostra que a fé, muitas vezes, exige atravessar o que nos causa medo para alcançar a voz de Deus. Ali permaneceu quarenta dias e quarenta noites em uma dimensão de dependência total. Ali, sem pão ou água, ele foi sustentado pela própria Palavra de Deus. Ele deixou de ser apenas um observador da nuvem para se tornar um participante dela. Ele subiu como um profeta e desceu como o legislador de uma nação, provando que ninguém mergulha no centro da vontade de Deus e retorna da mesma maneira. Para Moisés, esse tempo foi necessário para receber não apenas as tábuas, mas todo o projeto do Tabernáculo e as leis civis. Foi um "mergulho" profundo que transformou sua própria natureza (mais tarde, seu rosto chegaria a brilhar).O texto enfatiza que ele ficou lá "40 dias e 40 noites". Mais adiante, descobrimos que ele não comeu nem bebeu durante esse tempo (Deuteronômio 9.9). Isso prova que ele estava sendo sustentado diretamente pela presença de Deus. Ele deixou de depender do pão físico para viver da "palavra que sai da boca de Deus".

                                                            V

Mas o que esse texto nos ensina a Transfiguração? Como podemos relacionar o relato de Êxodo com a manifestação de Jesus? A subida de Moisés ao monte não deve ser lida apenas como um evento isolado na história de Israel, mas como um prelúdio do que viria a florescer séculos mais tarde no Monte da Transfiguração. Esse paralelo sagrado inicia-se na precisão do tempo: assim como Deus chamou Moisés após seis dias de espera na nuvem, o evangelista Mateus faz questão de registrar que a manifestação de Jesus ocorreu exatamente “seis dias depois”. Essa marca temporal sinaliza ao leitor atento que o tempo de espera atingiu sua plenitude; o silêncio da preparação deu lugar à voz da revelação.

A seletividade dos acompanhantes reforça essa continuidade histórica. Se outrora Moisés subiu acompanhado de Josué, seu servo fiel, Jesus agora conduz Pedro, Tiago e João ao cume. A própria nuvem, que no Sinai funcionava como um véu de separação e proteção, ocultando a inacessível majestade divina, reaparece no Novo Testamento transfigurada em uma “nuvem luminosa”. Em ambos os relatos, a voz de Deus rompe o silêncio vindo do interior da nuvem. Todavia, há uma mudança de foco crucial: no Sinai, a voz entrega a Lei; no monte de Jesus, a voz aponta para o próprio Legislador, declarando: “Este é o meu Filho amado... a ele ouvi”.

O ápice dessa conexão teológica revela-se na presença do próprio Moisés ao lado de Jesus. Aquele que subiu o Sinai para receber as tábuas da Lei aparece agora no novo monte para prestar contas àquele que é o cumprimento de toda a justiça. A diferença de natureza entre eles é nítida: enquanto o rosto de Moisés brilhava como um reflexo, por ter estado na presença de Deus, o rosto de Jesus resplandece como o sol, por ser o próprio Deus em essência.

Relacionar esses dois episódios ensina-nos que o Deus que faz esperar seis dias no silêncio é o mesmo que se revela na luz da Transfiguração. Se o Sinai nos legou o padrão da santidade por meio dos mandamentos, a Transfiguração nos concedeu o poder da santidade por meio de Cristo. No antigo monte, o povo temia a proximidade da glória e recuava; no monte com Jesus, a glória torna-se um convite para que o homem possa, enfim, habitar na presença do Pai. Ele é, em si mesmo, a manifestação plena dessa glória.

Ao encerrarmos esta meditação, convido-os a contemplar o mistério que une o Sinai e o Monte da Transfiguração: o encontro perfeito entre a justiça e a misericórdia. Por muito tempo, olhamos para o Sinai e enxergamos apenas a distância intransponível entre a nossa imperfeição e a santidade de Deus. Mas o sangue que selou aquela antiga aliança não foi em vão; Deus preparava o caminho, apontando para o sacrifício definitivo de Seu Filho.

Assim, na plenitude dos tempos, o Filho veio e manifestou Sua glória. Naquele monte, por um instante, o véu da humanidade foi erguido e os discípulos contemplaram o que sempre esteve ali: a majestade do Filho eterno. Seu rosto resplandeceu como o sol e Suas vestes tornaram-se alvas como a luz. Não era uma glória recebida, mas revelada — a mesma que Ele compartilhava com o Pai antes da fundação do mundo.

Hoje, não estamos mais ao pé de um monte que treme de medo, mas diante de um Salvador que brilha com amor. Que a luz da Transfiguração dissipe as trevas das nossas incertezas e que o sangue da Nova Aliança silencie, de uma vez por todas, as vozes da nossa culpa. Que essa glória não seja apenas um momento passageiro em sua semana, mas a força que sustenta a sua vida na missão, e o guia na esperança, mantendo seus olhos fixos na eternidade. Pois Aquele que foi transfigurado no monte é o mesmo que, por Seu sangue, nos transfigura a cada dia, até que O vejamos face a face.

Que a paz de Cristo, que excede todo o entendimento, guarde os vossos corações. Amém.